（耕云先生著《解惑录二》）

　　问：师父说修行人要热情炽然，要有感同身受的慈悲心，这与师父在‘叮咛’中说的‘坚守独行道，交往简为宜，己溺难救人，专心己躬事’，两者之间应如何体会、如何去做？恭请开示。

　　答：这好像是很矛盾，一个普度众生，一个是独行道。古人讲水边林下长养圣胎，这是修行必要的条件。独行道不是叫你到山上独自一个人住，是说你走在熙来攘往人最多的大街上，好像只有自己一个人，那是独行道。你如果没有常独行、常独步的感觉，那你的安祥还没有现前。当你摩诃般若现前以后，你走在西门町，走在顶好市场，你就有常独行、常独步的感觉。

　　为什么讲独行道呢？交往不能太多，太多了以后你就有虚脱感，感觉四肢无力，为什么呢？说话最伤气，假如那个人的品质不好、太低，那正负相消，酸碱中和，他就把你生命力浪费掉了。假如你不‘交往简为宜’的话，浪费你太多的生命力，你不能识根辨器，就不能度人，而且刚刚入门修行打基础，见性了也要三年不说话，这是最低的。如果是担负使命大任，要求更严格，像六祖开悟以后，在猎人队里隐居十五年。不是说悟了就讲，有一点安祥就散播出去，而是自然散播，当他饱和了以后，他就把多余的供养众生。‘话说多了心会乱’，你不相信，你试试看，当你口沫横飞时，人家问你贵姓，恐怕你都忘了自己姓什么，迷失到言语之中了。所以这个独行道跟刚才讲的有密切的关系。

　　佛法讲‘开’与‘遮’，刚才我讲的就是‘开’，没有讲的就是‘遮’。你若是一个人问我，我跟你讲的又不一样，大庭广众我只能这么答覆。