“我们要对神通（iddhi）关心到什么程度？”

　　首先，我们该谈谈iddhi本身。iddhi 这个词的意思是“能力”。它原本是日常用词。被引用于具有某种能力，可促成事物圆满完成的东西，任何东西只要具有促进事物圆满成功的力量，就称为iddhi。

　　后来它的意思被引申，包括以神奇的、不可思议的方式成就某事，最后我们发现iddhi的用法变成专指心灵现象。iddhi一旦演变成心灵现象，就具有孳生和改善的特性，使它远比任何物质更神通广大。

　　iddhi就像省力的器具，现在我们有牵引拖车，能在短时间内修筑许多马路，这也称为iddhi，但这是物质的奇迹。在这里我们所谈论的iddhi则与心有关，是心灵的，而非物质的。

　　神通专家能训练自己的心，具备以下的能力：使人经验他要他们感觉的；使人亲眼看到他要他们看的；使人清晰的听到他要他们听的；使人闻到他要他们闻的；使人经验尝的感觉就好像真正用舌头品尝一般；使人仿佛亲由皮肤去感觉软、硬和其他触觉。除了这些之外，还可再扩展——使人心里不由自主地感到恐惧、爱和任何心灵状态。

　　神通真是太有用了！太妙了！因为它能使人经验他要他们感觉的。但是这种心灵现象并不能制造物质，换句话说，超自然力量无法变现任何实用的物质，它不可能变现比丘的茅蓬、殿堂、饭菜，而让他的生活没问题，这种事不可能发生。这些眼、耳、鼻、舌、身、意所经验和出现的现象，也只有在显神通时存在，过后它们就消失了。所以，神通无法建茅蓬、盖殿堂，而必须由家护法建造供养，例如祇园精舍（Jetavana）和迦兰陀竹园（Veluvana）就是居士建来供养佛陀的。佛陀也有几次因为饥荒没有食物，必须吃乾马麦，而且一天只有一把[注一]。这启示我们物质和心灵是两个不同的领域，而二种都可能显神通。

　　佛陀没有否认心灵的神通，但他极力反对显这类神通，因为它们只不过是幻象罢了，所以他禁止比丘们显神通，自己也戒除显神通。在巴利经典中，并没有发现佛陀显神通的记载，而有关佛陀显神通的记载，都出现在论书和后期的典籍中，虽然我们不必去判断它们是真是假，但这些记载的真实性实在令人怀疑。

　　佛陀曾说：“显各种不同的神通——飞行、隐身、天眼、天耳等等——是有漏（sasava）、有取（upadhika）的。”“有漏”（sasava）由三漏（asava）[注二]构成，换句话说，这种有执著或以执著为动机所显现的神通，称为“有潜心”。Upadhi被译为“有取”，以“有取”为动机而显现的神通是有取著的神通，它由执著产生，同时也是执著的对象。这类以执著的心而显现的神通，是“有漏”、“有取”的。

　　现在，再把注意力转移到第二类神通——“无漏”（anasava）和“无取”（anuppdhika），也就是能自主地调御自己的心。举一个特别的例子——“厌恶”来讨论。人能叫自己把可厌的事看成是可厌的，把可喜的事也看成是可厌的；不论任何事都看成是可厌的，或把它们看成是可喜的，或看每件事都没什么，既不可厌也不可喜。

　　这是个例子，显示我们具有可圆满掌握心的能力，以致当面对会影响心的色、声、香、味、触时，还能保持着“念”和“舍”。圆满具足了“念”和“舍”，便是神通，这是“无漏”、“无取”之类的神通，没有烦恼，没有执取，也不会成为执取的对象。这些也成为神通，我们应如此看待它们。

　　要想修行到真正能变现的神通——“有漏”、“有取”的神通，是很困难的，它需要一大体系的修法，可以做得到，但也只有极少数的人能真正成就。而另一种行幻术的人，他并不能真正变现神通，只是玩弄一些伪造、欺骗的魔术罢了。

　　在巴利文中也谈到，有些魔术师使用咒语或其他法术，能显现出似真的神通，但要成功地训练出那些技巧，也非常困难。至于“无漏”、“无取”的神通，反而是每个人有本事可以做到的，这是值得深思的。

　　现在我们都关心那些难以做到的神通，对于能力所及和最有益处的神通却从来不关心，偏偏依然喜欢“有漏”、“有取”的神通。对于这点，我希望每一个人能重新思考！

　　[注一]此事见《大正藏》第２２卷，５６８页。

　　[注二]三漏为欲漏、有漏、无明漏。