问：法师所讲大乘用功，与参话头有何差别？  (南京法一和尚)
　　答：本无差别，如参念佛是谁，就先明白，念佛的念是从见闻觉知起来的，假如不起念，亦是见闻觉知，非是佛性，识取自己本来面目本来不起念，如如不动，念佛不念佛与此人了不相干，二六时中，向身内识取本来佛性，识来识去，因缘时至，囫的一声，无始无明一破，豁然贯通。如参本来面目在那里，宜先明白，起念是见闻觉知，不起念亦是见闻觉知，空无所有是无始无明，本来面目如如不动，向无始无明识取，识来识去，因缘时至，囫的一声，无始无明一破，豁然贯通。如参万法归一，一归何处，宜先明白，所谓万念从见闻觉知起，三界唯心，万法唯识，心指见闻觉知，识指认识；本来面目如如不动，亦不起念；见闻觉知，将万念归一念，向无始无明识取本来面目，识来识去，时机一到，囫的一声，豁然贯通。如参父母未生前，如何是本来面目，宜先明白，父母未生以前是中阴身，一念不觉入母胎，父母未生以前非佛性，明白中阴身受生死，因未见佛性故，如何能见佛性？父母未生以前是中阴身，父母既生以后是见闻觉知的脑筋，明白本来面目，识取后，永久不入轮回胎胞；此人应被无始无明窠臼遮障，我们就从无始无明识取，因缘时至，囫的一声，无始无明一破，豁然贯通，本来面目即出现。最上乘禅者，佛法在本来自性上说，本是无言无说、无佛可成、无众生可度、无生死可了、无涅槃可证，但有言说，都无实义，故释迦佛说法四十九年中，未曾说着一字，最上乘法是唯证与证乃能知之，是过来人的话，既证到后，宇宙山河、世间万物，都在佛性光明之下，说一譬喻，未见性前，上明下暗，本来佛性譬如太阳，无始无明譬如乌云，太阳本有光明不能发现，因被乌云遮障，我们用功打破无明窠臼，譬如大风吹散乌云，乌云一散，太阳光明遍满宇宙，充塞十方，太阳喻如佛性，宇宙万物在佛性中，故古人云：什么是佛？石头瓦块、露柱灯笼、翠竹黄花、青山绿水，无一不是佛性。故释迦牟尼佛于灵山会上拈花示众，迦叶微笑，佛云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”最上乘法，如两个同乡人见面时所说乡土风光，唯他二人如甜如蜜，旁人听之如聋如哑，最上乘法，唯过来人与过来人所讲乃知。