佛教是一个充分尊重生命、尊重自然的宗教，而且，这一观念从最初起，即通过佛教的思想理论（教义）和行为准则（戒律）得到传播和实践。

　　佛教把生命状态分为两种，即有情众生与无情众生，所谓“情”，即情（感情）识（意识）。凡是有情识的，如人与动物等，都叫有情众生。没有情识的，如植物乃至宇宙山河大地，都叫无情众生。有情众生又依生活的世界分为六类：天道有情、阿修罗道有情、人道有情、畜生道有情、饿鬼道有情、地狱道有情。尽管在佛经之中强调，佛陀乃是出现于人间，在人间成佛，所以六道之中，最尊贵的是人道。但是，佛教确立“六道轮回”的观念，说明如果生活在人道的有情造恶业的话，将来仍然会堕落到饿鬼或者地狱之中，并非一成不变。所以，佛教虽然肯定人在六道中的特殊性，但并没有“唯人独尊”，其他万物都是为我所用、必须无条件为我服务的观念。相反，佛教一再强调，因为六道的轮回，一切有情众生之间，有着不可思议的亲缘关系。《梵网经》说：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”从这点出发，佛教坚决反对杀生，不仅不能杀人，也不能杀害其他五道的有情。不仅不能杀害，也不能损恼他们，佛教戒律里面，有很多不得鞭打牛马，让牛马过于负重的规定。而是要本着这些众生曾经是我的父母，曾经生养过我，曾经于我有恩的想法，时时要对他们怀着深深的感恩之心，并要用各种方法使他们脱离苦难——最根本的办法就是教化他们通过学佛而成佛，彻底断除生死轮回。而对于大心菩萨来说，更是发愿“众生度尽方证菩提，地狱未空誓不成佛”（地藏菩萨）。所以，佛教对待有情众生最根本的两点，即平等和报恩。

　　佛教对无情众生的态度，与对待有情众生的态度是紧密相关的。佛教并不因为花草树木、山川河流的“无情”，而轻视他们甚至滥用和浪费他们。佛教把我们由于过去世之业因而感得的有情之身心生命称为“正报”，把国土世间等无情众生，称为“依报”。佛教认为，外在的环境乃是有情众生“共业”所感之果，也就是说，“依报”的好坏，是由有情众生来决定的。如果有情众生都心存善念、勤行善业，则依报就会变得美好，如西方极乐世界的和乐、富足与庄严，就是由于阿弥陀佛及往生有情的功德所感。反之亦然。从这一点来说，佛教只承认“人祸”，不承认“天灾”，因为一切的天灾的根源就是人祸！要解决可持续性发展的问题，重点不在外部的自然界，而在我们的内心世界。只有通过不断的内省，迁恶向善，由“净心”实现“净土”。佛教戒律中规定，不可“以恶心故放大火，烧山林旷野”（《梵网戒》），比丘不得“踏杀生草，断众生命”（《四分律》），并反复强调对自然财富的珍惜和合理利用。甚至在合理合法的饮食之时，也要“食存五观”，要观想此食垦植收获舂磨、淘汰炊煮，所费功夫甚多，而且施主减其妻子之分，为求福而施，故受食时，要“计功多少，量彼来处”。要反省自己的德行，是不是受得起施主的供养。要对于饮食滋味不贪美味，不憎粗砺。要把饮食看成是治疗“饥渴疾病”的良药，为修成道业而受用饮食。所以，佛教对待无情众生最根本的两点，即自律和珍惜。

　　佛教的生态智慧观的出发点是慈悲的精神。在《普贤行愿品》中，有一段特别令人感动的话：“譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水，饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。……是故菩提，属于众生。若无众生，一切菩萨，终不能成无上正觉。”是呀，当我们用慈悲的眼与心去对待一切众生的时候，时刻不忘是众生成就了我们，我们又怎能不与其他生物和谐共处，而整个世界又怎能不实现可持续发展呢？

　　附注：本文发表于《中国宗教》2004年第8期，为“关注：宗教的生态智慧与科学发展观”特约稿之一。《人民日报海外版》为转发稿，而且略作删节并改题。今据原稿公布。 （2008年5月15日于苏州）

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