（一）

　　谦卑比慈悲更难。

　　慈悲是把众生当成自己的子女，从心底生起自然的慈爱与关怀。

　　谦卑是把众生当成自己的父母，从心底生起自然的尊崇与敬爱。

　　我们知道，无条件地爱子女是容易的，无条件地敬父母则很少人可以做到。

　　所以，谦卑比慈悲更难。

　　（二）

　　通常，我们对身份地位权势比我们高的人，容易生起谦卑之念，不易生起悲悯的心。

　　反而，我们对身份地位权势比我们低的人，容易生起悲悯之念，不易生起谦卑的心。

　　这是我们的我执未破，在人中有了高低。

　　修行的人应该训练自己，对众人敬畏位高权重的人，发起悲悯；对地位卑微生活困顿的人，生起谦卑。

　　有名利地位的人不是也很值得同情悲悯吗？

　　没有名利地位的人不是也很值得感恩尊敬吗？

　　对富贵豪强的人悲悯很难，对贫贱残弱者的谦卑更难。

　　（三）

　　悲悯使我们心胸宽广，善于包容；谦卑令我们人格高洁，善于感恩。

　　慈悲是由感恩而生的，感恩则源于真正的谦卑，骄傲的人是不懂得感恩的，而由于感恩，我们才可以无憾地喜舍。这是四无量心慈、悲、喜、舍的发起，谦卑的感恩是其中的要素。

　　有一位伟大的噶胆巴上师教导我们，思考某些因果关系，来发展我们的四无量心，这思考的方法是：

　　"我必须成佛，是第一要务。

　　我必须发菩提心，这是成佛的因。

　　悲是发菩提心的因。

　　慈是悲的因。

　　受恩不忘是慈的因。

　　体认众生皆我父母，这个事实是不忘恩的因。

　　我必须体认这一点！

　　首先，我必须念念不忘今世母亲的恩，而观想慈。

　　然后，我必须扩大这种态度，以包括所有还活着的众生。"

　　透过这种思考，我们可以愉快地观想，不断地念：

　　“当我快乐时，

　　愿我的功德流入他人！

　　愿众生的福泽充满天空！

　　当我不愉快时，

　　愿众生的烦恼都变成我的！

　　愿苦海干涸！”

　　我们的观想可以得到真实的谦卑，谦卑乃是感恩，感恩乃是慈悲，慈悲乃是菩提！

　　（四）

　　谦卑就是谦虚，还有卑微。

　　谦虚要如广大的天空，有蔚蓝的颜色，能容受风云日月，不会被雷电乌云遮蔽，而失去其光明。

　　卑微要如无边的大地，有翠绿的光泽，能承担雨露花树，不会被污秽垃圾沉埋，而失去其生机。

　　谦虚的天空不会因破坏而嗔恨，卑微的大地不致因践踏而委屈。

　　永远不生起嗔恨、不感到委屈，是真实的谦卑。

　　（五）

　　我一向不愿穿戴昂贵的服饰，不愿拥有名牌，因为深感自己没有那样名贵。

　　我一向不喜出入西装革履、衣香鬓影的场合，因为深感自己没有那样高级。

　　我要谦虚卑微一如山上的一株野草。

　　谦卑的野草是自在地生活于大地，但野草也有高贵的自尊，顺着野草的方向看去，俯视这红尘大地，会看见名贵高级的人住在拥挤的大楼，只有一个小的窗口。

　　我不要人人都看见我，但我要有自己的尊严。

　　（六）

　　一株野草、一朵小花都是没有执著的。

　　它们不会比较自己是不是比别的花草美丽，它们不会因为自己要开放就禁止别人开放。

　　它们不取笑外面的世界，也不在意世界的嘲讽。

　　谦卑的心是宛如野草小花的心。

　　（七）

　　宋朝的高僧佛果禅师，在担任舒州太平寺当住持时，他的师父五祖法演给了他四个戒律：

　　一、势不可使尽----势若用尽，祸一定来。

　　二、福不可受尽----福若受尽，缘分必断。

　　三、规矩不可行尽----若将规矩行尽，会予人麻烦。

　　四、好话不可说尽----好话若说尽，则流于平淡。

　　这四戒比“过犹不及”还深奥，它的意思是“永远保持不及”，不及就是谦卑的态度。

　　高傲的人常表现出“大愚若智”，谦卑的人则是“大智若愚”。

　　（八）

　　南泉普愿禅师将圆寂的时候，首座弟子问道：“师父百年后，向什么处去？”

　　他说：“山下作一头水牯牛去。”

　　弟子说：“我随师父一起去。”

　　禅师说：“你如果想随我去，必须衔一茎草来。”

　　在举世滔滔求净土的时代，愿做一头山下的水牛，这是真正的谦卑。

　　（九）

　　释迦牟尼佛在行菩萨道时，曾在街上对他见到的每一个众生礼拜，即使被喝骂棒打也不停止，只因为他相信众生都是未来佛，众生都可以成佛。

　　我们做不到那样，但至少可以在心里做到对每一众生尊敬顶礼，做到印光大师说的：“看人人都是菩萨，只有我是凡夫。”

　　是的，只有我是凡夫，切记。

　　（十）

　　我愿，常起感恩之念。

　　我愿，常生谦卑之心。

　　我愿，我的谦卑永远向天空与大地学习。