第一疑

　　【原文】

　　问曰：诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，祗应愿生三界，于五浊三涂中，救苦众生。因何求生净土自安其身？舍离众生则是无大慈悲，专为自利障菩提道。

　　答曰：菩萨有二种，一者久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者未得已还及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就方堪处三界内，于恶世中救苦众生。

　　故智度论云，具缚凡夫，有大悲心愿生恶世，救苦众生者，无有是处。何以故？恶世界烦恼强，自无忍力心随境转，声色所缚自堕三涂，焉能救众生？

　　假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福得生人中，得作国王大臣富贵自在。纵遇善知识，不肯信用。贪迷放逸广造众罪，乘此恶业一入三涂经无量劫。从地狱出受贫贱身，若不逢善知识还堕地狱。如此轮回至于今日，人人皆如是。此名难行道也。

　　故维摩经云，“自疾不能救，而能救诸疾人？”

　　又智度论云：譬如二人各有亲眷为水所溺，一人情急直入水救，为无方便力故彼此俱没。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脱水溺之难，新发意菩萨亦复如是，如是未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。

　　又论云，譬如婴儿不得离母，若也离母，或堕坑井渴乳而死。又如鸟子翅羽未成，只得依树傍枝不能远去。翅翮成就，方能飞空自在无碍。

　　凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛使成三昧。以业成故，临终敛念得生决定不疑。见弥陀佛证无生忍已，还来三界乘无生忍船救苦众生，广施佛事任意自在。

　　故论云：“游戏地狱，行者生彼国，得无生忍已，还入生死国，教化地狱救苦众生。”

　　以是因缘求生净土，愿识其教。故十住婆沙论名易行道也，

　　【白话】

　　问：诸佛菩萨都是大慈大悲，以救度众生为志业的。他们只愿生在三界，在五浊恶世的三恶道里，救拔痛苦的众生。怎么会求生净土，独善其身呢？如果这么做，岂不是舍离众生，而失掉了大慈悲心吗？这种自私自利的行为，岂不是障碍了修菩提道？

　　答：菩萨有两种，一种是久远劫来一直在修菩萨道，而且早已证得无生忍的，也就是你所指责的那种菩萨。一种是尚未证得无生忍及刚开始发菩提心的凡夫。这类凡夫菩萨要经常不离佛的身边，等无生忍的力量成就之后，才有能力入三界在恶世中拯救苦难的众生。

　　所以大智度论说，被贪嗔痴绑得无法动弹的凡夫，就算有很大的慈悲心，想要在五浊恶世中救度苦难的众生，是没有什么用处的。因为五浊恶世里烦恼的力量很强，如果没有忍力的话，心就会随著境界转。被声光色相一缠缚之后，自己就先堕落三恶道了，还有什么能力救众生吗？

　　就算不堕恶道生在人间，佛法也是很难得再听闻了。又或许由于修过布施持戒等福，因此生在人间当上国王大臣，而得到富贵，过著自在的日子。纵然遇到善知识教，也不肯相信了。这时就容易因贪欲而沉迷在放逸的享受里，于是就造了许多罪业。由于这些罪业，结果堕落三恶道里，经过无量劫的时间之后，才再从地狱里面出来。这时投胎人间得的是贫贱之身，若是又没有遭逢善知识的话，很可能又因为造罪而又堕落地狱。像这样子轮回不已一直到今天，其实我们每一个人，生生世世都是这样的。这种能力不足的发大心修行法，叫做难行道，就是很难修成之道。

　　所以维摩经说：“自己病了都救不了自己，而还能够去救其他的病人吗？”

　　大智度论又说，譬如有两个人，亲属都掉到水里。有一个人情急之下，也立刻纵身入水救人，可是因为不会游泳，也不会其他的出水方法，因此和亲属一起都淹死了。另外一个人就晓得要去找船，然后乘船去救接溺水的亲属，结果两人都安然无恙。刚发菩提心的菩萨也一样，忍力没有成就以前，是没有能力去救众生的。因此要常亲近佛，证得无生忍之后，才能救度众生，好比找到船那人一样。大智度论又说，譬如婴儿不能离开母亲，如果离开母亲或是掉到坑洞或井里，婴儿就会因为没有乳饮而死亡。又有如翅膀未长成的小鸟，只能依靠在树枝四周，不能离开远去。等到羽翼成就之后，自能一飞冲天，自由自在，毫无障碍。

　　而我们凡夫毫无一点力量，只能专心念阿弥陀佛，以便修成念佛三昧。由于信愿行三业具备，临命终时收摄身心一心念佛，能够往生是一定的。到了极乐世界花开之后，见到阿弥陀佛，然后证成无生法忍。那时再到三界来，乘坐无生法忍的大愿船，来救济苦恼众生，那时就有任意自在的能力，可以广泛的大作佛事了。

　　因此大智度论说，修行者在地狱里，其实是游戏，因为他证得无生法忍，具备游戏神通能力，可以自在出入生死国，到地狱里教化众生，使他们脱离苦海。

　　因此之故，要求生净土，愿大家认识清楚求生净土的真正意思。所以十住婆沙论把求生净土称为易行道，也就是容易修成之道。

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