思考题

434、请以比喻说明为什么不应贪著守护身体？

435、我们以什么样的态度来对待身体？是娇纵它，还是苛刻它呢？

436、论中有时说人身是臭皮囊，有时又说人身是渡船，我们到底该如何看待这个身体？

今天继续学习依靠身体来修持善法。昨天也讲了，我们一定要利用现在的人身修持善法，如果没有好好地利用，到死的时候，对自己一点利益都没有。趁现在比较健康时，把它用在佛法上面，这个身体就有价值了。否则如果依靠身体来造恶业，那是非常可惜也是极其遗憾的。所以，每个道友应该观一观自己的身体到底在做什么？这一点比较重要。

若仆不堪使，主不与衣食，

养身而它去，为何善养护？

此处用比喻来说明：身体若未用于善法方面，则没必要对它照顾。打个比方说，主人雇用奴仆、佣人，就是为了让他做事情，如果他什么事情都不做，整天吃喝打扮，不听从使命，那主人也不会再雇佣他，给他提供一定的薪水。就像现在雇佣保姆的那些家庭，如果保姆每天除了吃饭以外，什么事情都不想干，又不服从主人的命令，不到两个月主人就不要她了。还有些公司里的大老板，如果工人整天迟到早退，不好好干活，他也不会长期用这些人。同样，身体就是心的奴仆，如果平时一直尽心保养它、维护它，但它却不为你（心识）的今生来世做点有意义的事情，最后还要毫不负责地到尸陀林或火葬场去了，将你弃于六道轮回中，生生世世不断地流转受苦。这种忘恩负义的身体，为何还辛辛苦苦地养护它呢？

作为一个学佛的人，我们经常要反观自心、反观自身。反观自心的道理，前段时间也分析过，在此暂时不提。而反观自身的时候，我们应观察这个身体到底在干什么？有些人的身体在行持善法方面非常听话，始终听从心识主人的命令：让它好好背书，它就规规矩矩去背书；让它转坛城、磕大头，它也特别愿意行持；让它早上四点起来看书参禅，它从来都没有怨言。这些身体跟心识主人配合默契，非常不错。我有时也这样想：我的身体跟心一起工作四十多年了，在这个过程中，有时候它前世业力现前病了，这种情况我也理解它，但在其他时候，它好像都比较听话，尤其是行持善法方面我比较满意，不管是早上起得早一点，晚上睡得晚一点，平时怎么样使用它，它都很配合。

但有些人的身体就不是这样，让它起得早一点，一两天内还可以，长期的话，身体就开始抱怨了：“心识啊，让我再睡一会儿吧！被窝这么暖和、这么舒服，我实在不想起来，可不可以再躺五分钟！”说是五分钟，一睡就是一两个小时。这些身体在听课、放生等行持善法方面，往往不愿配合、经常偷懒，但造一些杀生偷盗等恶业，它就强壮得不得了，精力充沛，做什么坏事都没有问题。对于这样的身体，就不能对它特别好，不能把最高档的营养品给它吃，最舒适的衣服给它穿，认为自己来到人间主要就是照顾它。

其实，过于执著身体没什么意义。身体的本质大家也清楚，都是由血肉骨架组成，生前再怎么样保养它，死时它如果要离开你，谁也阻挡不了。就像夏天的牛肉再怎么保护，最多五天就坏了，同样，身体一般只能维持一百多年，过于执著也没有必要。如果非要执著它，就应该让它修持善法。世人把钱财、精力、时间都用来保养身体，实际上这是非常愚痴的做法。如果真的有条件，在见解允许的情况下，我们应该护持自己的心、发殊胜的誓愿，为生生世世打下良好基础，这一点才非常重要！

历来的高僧大德，对身体都不是太执著，吃饭能果腹就好，穿衣能避寒就行，其他也不是特别讲究。一次，著名教育家夏丏尊先生前去拜访弘一大师，中午吃饭时，只见他吃一道咸菜，夏先生不忍心地说：“难道你不嫌这咸菜太咸吗？”弘一大师回答说：“咸有咸的味道！”过一会儿，弘一大师吃好后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头道：“没有茶叶吗？怎么每天都喝这平淡的开水？”弘一大师又笑一笑说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”

这是一个简单的对话，但古大德简朴持身的风范可见一斑。不像现在有些人，精力都专注于吃喝玩乐上面，相续中的功德很难以生起。古代圣贤生活清淡、力斥奢华，也是为了护持自己的道心。大家应该知道，孔子弟子三千人，孔子最赞叹的就是颜回，古书云：“善哉，回也！一箪食，一瓢饮，独居陋巷，人不堪其忧，而回独享其乐。”在孔子所有的弟子中，颜回生活非常清苦，每天只吃一筒饭、喝一瓢水就解决问题了，住在简陋的屋子里还自得其乐。所以大家可以这样想：完全用物质来满足自己的奢望，那是非常困难的，外面的物质层出不穷，要想达成所有的目标，将一切全部据为己有，这是根本不现实的。我们应该用佛法的智慧、古人知足少欲的精神来完善自己，一方面令道心逐渐增长，另一方面贪欲也会逐渐减少。

这个身体如果没有行持善法，就不要去照顾它，让它挨饿受冻以示惩罚；如果它精进修行、利益众生，则应好好给它吃一顿。以前上师如意宝也开玩笑说：“如果你今天磕头磕得不错，修五加行时每天任务能如数完成，到中午时吃顿好饭以犒劳身体，感谢它也是应该的。但如果你磕三个头就满头大汗，实在磕不下去了，那就要惩罚身体，不给它午饭吃。”平时按这种教言去行持，还是很有必要的！

即酬彼薪资，当令办吾利，

无益则于彼，一切不应与。

仆人如果做事圆满，主人会定期付予一定的薪资，但若任务没有完成，也会考虑扣发奖金。同样的道理，身体如果精进行善，平时行为如法，则可相应多给一点衣食，在不堕两边的情况下，让它成办对自己有利的事情。什么才对自己有利呢？按照《经庄严论》的观点，发了菩提心的人，成办自利的唯一方法就是利他。我们一定要把众生的事情当作自己的事情，众生的痛苦当作自己的痛苦，众生的快乐当作自己的快乐。当然在初学佛法时，做到这一点恐怕有点困难，但久而久之不断地串习，依靠佛菩萨的加持力和自己的发心力，这种境界一定是可以达到的。

学佛要从点滴积累，一两天内不可能一步登天。今天有个人打电话说：“我们上师规定每个人三年内必须证悟空性，所以我现在特别忙……”听起来倒是挺不错，但三年连小学都读不完，证悟空性有没有可能？如果真有可能，那当然非常好，倘若三年就可以证悟，我也愿意想尽一切办法让大家马上证悟空性。但从高僧大德们的传记来看，每个人的因缘根基都不相同，就算有些大德开悟非常简单，也是他生生世世打的基础比较好，即生在佛教方面的见解行为十分如法，凡是看过他们传记的人都知道，他们小时候的信心、见解、智慧是非同寻常的。所以，想在很快时间内圆满一切，除了个别有缘者以外，一般来说比较困难。但我们可以从身边做起、从小事做起，这样逐渐逐渐地累积，发心总有一天会圆满。现在哪怕帮助一个众生，自己的生命也有意义。

那人说了这种话后，我当时就想：三年中获得证悟，我可能没什么把握，但发愿三年中让一个人趋入佛法、发菩提心，这还是可以做到的。如果我没有死，真能帮助一个人，让他在有生之年发菩提心行持善法，那我觉得三年中活在人间是有意义的。

今天我还看到一位广州居士写的学习《入菩萨行论》的心得，读后真的有点感动。作为从事佛教教学工作的人，我经常可以看得到、听得到一些夸夸其谈的文章，不是自己夸自己，就是自己夸别人，经常讲些高深莫测的境界，这些也许是、也许不是，有时候我不一定生起信心。但那个居士学了大概五个月，从言谈中看她真的有变化。她说自己生起了愿菩提心，从文字中也看得出来，她完全懂得愿菩提心的概念。她还说以前自己人生非常痛苦，但遇到了佛法以后，在为人处事等方面正在学着调整自己。看了这封信以后，我觉得正如她所说，她的愿菩提心确实生起来了。

后来我想：“这次传讲《入菩萨行论》，可以说是累了半年，但在这半年当中，如果有人真正生起愿菩提心，再怎么累也值得了。”这就是我的真心话。所以我想把这篇文章印出来给各位看一看，社会上出现好人好事，大家都会极力宣扬，让全国人都争相学习。我们虽然没有这种能力，也没有这种号召力，但还是想让有缘者看一看。我看后觉得她的转变发自内心，虽然学的时间不长，还不到一年，但佛法在相续中生起哪怕只有一刹那，这种转变也是永远的。相反，如果没有这样，戒律中说即使守一百年的比丘戒，实际上也是一岁的孩子。所以你们方便的话，应该看一下这篇文章，里面有些对我个人的赞叹，不是我谦虚，确实已经过分了，但除此以外的内容应该比较真实。因此，大家学习佛法不要说得很大、做得很大，应该从内心有所转变！

言归正传，此处说对身体应给予一定薪水，如果它没有通过利他来成办自利，在行持佛法上没有能力，但造恶业却乐此不疲，那就不要再给它任何东西，应按照禅宗“一日不做，一日不食”的做法，一日不做有利之事，就一日不给它吃东西，以此来磨练它、改变它，使它所作都顺应于佛法。

以前大德们对身体不太执著，吃穿方面完全不考虑，只把它当作一个修行工具。弘一大师在《讲演录》中讲印光大师时说：印光大师一生对惜福最为注意，衣食住等极简单粗劣，力斥精美。每日早晨只喝一大碗粥，没有菜。每次吃完饭后，以舌舔碗至极净为止。（这有点像我们藏族人舔糌粑。有人曾问：“藏族人舌头为什么特别长？”我以前也开玩笑：“这是从小锻炼的，如果你从小就舔糌粑，舌头也会这样。”）然后再将开水注入碗内，荡涤其汁用以漱口，慢慢咽下，唯恐轻弃残余的饭粒。午饭也只有一碗饭、一碗大众菜，吃完后和早上一样舔碗漱口。如此已有三十多年。可见，一个人的成就并不一定跟生活得好有关，有时候生活越简单，成就越高，每天吃得好穿得好，修行反而不能增上。以前华智仁波切到藏地各处云游修行，生活犹如一个乞丐。他平常吃素，身上只有一条氆氇，从来不带侍者，不骑马或牦牛等牲畜，行为看起来极其平凡，但其成就和发愿力，不用我说也是众所周知。

所以我们应该看一下自己的行为，如果身体做善事比较令人满意，吃好点、穿好点也可以。但现在外面并不是这样，很多人天天造恶业，但满脑子想的是买的房子怎么高档，坐的轿车怎么豪华，吃的怎么有营养，穿的怎么有品位，怎么到星级宾馆去享受生活……，贪婪欲望不断膨胀，始终没有得到控制。当然，像古代人那样生活，现在恐怕也不现实，但还是尽量平淡一点好。

在行持善法的过程中，如果吃得太好、穿得太好，对自己的修行会有影响。现在许多人在吃饭方面也有改变：以前人们特别喜欢搞排场，把餐桌摆得满满的，吃不了也点一大堆，随便浪费还觉得自己很伟大，但后来由于受到西方的影响，逐渐变得比较节约，吃多少就点多少，吃不了就打包带回去。这种行为还是比较好。我们作为佛教徒，言行举止应该多为众生着想，要考虑一些世间真理，道德品行方面多学习古人，这样一来，自己的良心不会退失，道心也会越来越增上。在对待身体方面，《教王经》中亦云：“智者于身不生贪，愚者于身生贪执。”因此哪些人修证很高，哪些人修证不高，从表面上也看得出来。

念身如舟楫，唯充去来依，

为办有情利，修成如意身。

我们应把身体当作过河的船只，充当来去的所依。有关教言中讲到，依靠这个身体，我们可从轮回的此岸“去”往解脱的彼岸，然后又依靠它返回“来”度化无量众生。在度化众生的过程中，按照律藏里的有些观点，对身体要不堕入两边。吃得太差，营养不良，身体不能行持善法；吃得太多、享受得太过分，容易产生傲慢心，也不能如理行持善法。穿着方面也是同样，衣服特别破烂、特别单薄，身体受不了，会影响自己修行；穿得特别漂亮，整天讲究打扮，把时间和精力都花在这方面，这也是修行的大障。因此，我们应像戒律中发愿的那样，合乎中道、不堕两边，这才是修行的基本要求。除了依靠身体暂时利益众生外，到了最究竟的时候，不清净的身体还可以转成如意宝般的佛身，那时候随众生因缘，此身可示现无数化身，度化无量无边的众生。

因此，我们的身体唯一就是要帮助众生，没有它，只有单单的一颗心，坐禅也好，修出离心、菩提心也好，都是不能实现的。有了它以后，只要能够利益众生，哪怕在身上割一块，对发菩提心的人而言也理所应当。

唐代有位智舜禅师，他一向在外行脚参禅。有一天，他在山林中打坐，有个猎人射中一只野鸡，野鸡受伤后逃到禅师面前，禅师以衣袖掩护着这只小生命。不一会儿，猎人沿着血迹找到这里，索讨那只野鸡。禅师慈悲地开导猎人：“它也是一条生命，放过它吧！”“不！你要知道，那只野鸡可以当我的一盘菜！”禅师用佛理再三劝解，但猎人一直和禅师纠缠（这个猎人特别坏！）禅师没办法，拿起行脚时防身的戒刀，把自己的耳朵割下来，送给贪婪的猎人：“这两只耳朵够不够抵你的野鸡？你可以拿去做一盘菜了。”猎人大惊，终于觉悟到杀生乃最残忍之事，从此放下屠刀，不再从事打猎。

这位禅师的行为非常感人！为了救护一只野鸡，我们能忍受这种痛苦吗？过段时间我们也会讲到，布施身肉来满足众生，虽然功德很大，但还没有达到这种境界前，凡夫人若贸然行持，可能会生后悔之心。所以，大家应在能力所及的前提下帮助众生，若能帮助一个众生，也是最荣幸、最高兴的事情了。

这次听受《入行论》的道友，每个人都应发心：三年之内度化一个众生。所谓的度化是什么？就是未皈依佛门者，通过权巧方便让他皈依，然后引导他发菩提心。而不一定是原来某人生意做得很好，后来让他虹化变成光消于法界，或者让他开悟大显神通。没有这么高的要求。只要能让一个人今生皈依佛门，或者出家，或者没有出家也不要紧，关键是对佛有信心，然后发起菩提心，这就是真正的度化。因此，大家要尽量依靠身体来帮助众生，这一点非常重要！

    癸三（控制后作修心之行）分三：一、一切行为中当具正知；二、主要宣说修心；三、净除成为心之障碍。

    子一（一切行为中当具正知）分四：一、总说一切时分所作之行；二、尤其趋入善法之行；三、断除成为世间不信之行；四、护持睡眠对境之理。

    丑一（总说一切时分所作之行）分三：一、平时行为寂静；二、必定随顺他众；三、善行自己之事。

    寅一、平时行为寂静：

自主己身心，恒常露笑颜，

平息怒纹眉，众友正实语。

自己应该是自己的主人，能主宰控制自己的身心。在这一品当中，主要讲了以正知正念来控制自己，如果像发心脏病一样无法控制自己，则应该马上提醒：“我是发了心的人，跟社会上的人不相同，在别人面前我的行为应该如法，心态也不能太糟糕。”当然，像诸佛菩萨那样，一刹那也不起烦恼或不如法的念头，凡夫俗地不可能做到，但我们毕竟在上师三宝面前发誓有生之年行持善法，自己对自己应该有一定的把握，这就是修行最基本的原则。

如果内心有了修行境界，外表中就能显露出来。真正有慈悲菩提心的人，经常面带笑容，遇到任何道友或者素不相识的人，都会以和蔼的微笑给他人带来快乐。其实一个人的表情，能够影响周围许多人。国外有些大德，如观音菩萨的化身，他们的微笑、神态和举止，吸引并感化了无量无边的人。然而，有些人在见到别人时，不是愁眉苦脸就是怒目相视，身边的人直接或间接也感到非常痛苦。因此作为发了菩提心的人，要常常面带笑容，即使内心微笑不起来，假装微笑也可以。但说实话，假装的微笑很难看！（众笑）——现在大家都笑起来了，一下子面容就变了，这种状态不知能保持几天？

“平息怒纹眉”，杜绝对众生怒容满面、横眉冷对。当然，诸佛菩萨为度化众生而显现忿怒相，这不可一概而论。因为有些众生用平和的方式没办法调伏，就像以前国王赤松德赞和菩提萨埵，对一些鬼神非人实在无法以寂静行为制服，于是请莲花生大师以忿怒相来降伏它们。在密宗当中，也有些本尊和护法神是忿怒相，实际上这都是度化众生的方便，是非常有必要的。但我们发了菩提心以后，行为应该和善慈祥，在与人交往的过程中，内心应充满慈悲爱心，这样所散发出来的表情，对众生一定是有利益的。不然，跟谁接触都好像不屑一顾，待人接物经常用特别不满的语气和表情，那是不合理的。

现在佛教徒之间的交往，一定要发扬团结和合的精神。如果没有这样，大乘佛法在世界中是很难弘扬开来的。所以我们内部发心人员之间一定要团结，人与人之间如果连一点宽容豁达都没有，度化众生又从何谈起？外面各教派之间、各上师之间、各弟子团体之间也一定要和睦相处。最近我了解一下，现在学《入行论》的道友有觉囊派、噶举派、格鲁派的，还有禅宗、净土宗、华严宗的……，凡夫人总是随外境而转，知道了这些后，我心里确实比较高兴。当然，并不是学我们的法就高兴，的的确确不是这样！我们的法和你们的法，我觉得没有什么差别，但世上有许多愚痴的“孩童”，通过一些方法让他们上学校，学一点正规知识，这就是我高兴的原因。现在佛教团体的素质普遍比较低，真正的佛理很多人都不懂。前不久，一位日本道友跟我说：“我所在的地方，佛教完全成了一种形象，真正的闻思修行，尤其是对内心的调整，基本上都没有。（当然，这只是部分地区，以前佛教在日本大多数地方还是非常兴盛。）”藏地、汉地的部分地方也有这种现象，佛教徒做个仪式收点钱，佛教似乎变成了一种谋生手段，很少人能体会到佛教慈悲为怀的精神。

其实，不管你学哪个上师的法都可以，哪个传承的法都没有什么差别，释迦牟尼佛传下来的教派犹如甘露一样中边皆甜，对众生都是有利的，所以佛教徒之间的关系一定要处理好。如果连这一点为人处事都不会，还说要度化众生、感化众生，那简直是天方夜谭！现在有些佛教团体经常勾心斗角、互相竞争嫉妒，这种行为不太好，如果你真的有本事，那应该去跟外道斗争。世上有那么多人不承认前后世、业因果，在这些邪思邪见者面前，你特别恭敬，一点脾气都没有。可是到了佛教内部，你这个不满、那个不满，好像成了主人一样。现在个别地方的佛教团体，在团结方面比较差，所以我非常希望各教派、各上师、各弟子之间的关系要融洽，也只有这样，大乘菩提心的精神才能广泛弘扬开来。

汉传佛教中的海涛法师，他的行为我还是非常随喜。通过“生命电视台”，他让人们充分了解藏传佛教、南传佛教（汉传佛教就更不用说了，他本身也是学汉传佛教的）。有人说他学藏传佛教，有人说他没有学，这个并不重要，不管是学哪个宗派，彼此之间都要互相借鉴、互相尊重，用开放的眼光来取长补短，这样佛法才能弘扬开来。近几年来，海涛法师通过与藏传佛教的高僧大德进行交往，以智慧座谈的方式来遣除众生的怀疑，用互相对话的方式来帮助众生，逐渐打破人们原来的成见，对各宗派之间沟通交流做出了不可磨灭的贡献。要知道，不管是汉地藏地，对佛法抱有怀疑的人历来比较多，有些学藏传佛教的人歧视汉传佛教，有些学汉传佛教的老法师也很排斥藏传佛教，一直以保守的态度和见解约束下面的信徒。当然，如果他修证特别高，弟子能圆满完成学业也很好，但有些人自己教不了，又不让弟子接触其他宗派，这样可能不太好。所以大家要有开放的眼光，该学的应该虚心去学，哪里有长处都可以拿来为我所用。

当今国际也是如此，闭关锁国只有自己吃亏，现在许多国家都知道开放的重要性，只要一个国家发明了先进东西，其他各国马上纷纷效仿、争相使用。我们佛教也应该这样，彼此之间要精诚团结、互相合作，共同弘扬如来教法。在弘扬的过程中，大家没有必要针锋相对，佛教本来是非常圆融的，不要说佛教内部，即便跟其他宗教、非宗教的人接触，也应该用和谐的态度来对待，不应该存在尖锐矛盾。所以，佛教徒内部不要经常为“你的弟子、我的弟子”，“你的上师、我的上师”而争执不休，哪里有真正的佛教，大家都应该虚心学习。

性格不好的人，跟谁都容易发生矛盾。我们藏族人比喻说：“性格恶劣者，如同牛角装在口袋里。”牛角弯弯曲曲，装在口袋里，到哪里去都不方便，稍微动一下，袋子里就“嚓嚓”作响，让人感到心烦意乱。性格不好的人也是这样，他在哪个团体，哪个团体就不安宁，经常和人发生争执。在小组里不行，大组里也不行，噶举派里不行，禅宗里面也不行，不管是对佛教徒还是非佛教徒，他跟谁都合不拢。其实佛教徒不应该这样，尤其大乘行人更要学会宽容，对一切有生命的众生，应像自己的身体那样对待，没有必要互相排斥。所以，大家在行持善法的时候，应该忘记自己，全心全力地帮助众生，有了这样的心态，什么事情都可以接受。否则只有画地为牢，把自己束缚在狭小的范围中，什么都不能接受，什么都不愿意采纳。

“众友正实语”，要做一切众生的亲友，说真实可靠的语言。现在有些人说起话来全部是花言巧语，内容空洞没有任何实在意义，而且经常欺骗别人。对发了心的修行人而言，在众生面前一定要说真实语。《亲友书》中将语言分为美语、实语、颠倒语三种，尤其学习大乘佛法的人，一定要说老实话，做老实人。社会上需要狡诈的语言来欺蒙别人，但这是世间人的做法，现在大家发了心以后，语言上应该有所改变，这一点非常重要！