佛门中有专事参禅者说：“唯心就是净土，那里还有别的净土？自性就是弥陀，不必更见弥陀。”这话似是而非。为什么？西方净土，有理有迹。它的“理”是一心念佛确能化乱心为佛心，所以一切皆净，确实是唯心净土。他的“迹”是实有极乐世界，佛在许多经中详细说过。人人可以成佛，所谓自性弥陀，当然不妄，但是不可能立刻到达这个境界，譬如以檀木雕成佛像，极其华丽，檀木确是良材，如果不经过雕刻加工，岂见华丽？不能指着檀木就说这是华丽的佛像。所以说唯心净土更需要西方净土；自性弥陀离不开极乐弥陀。

　　有些参禅的人，或者信有净土，但只拘泥于唯心净土，说西方净土不足生，却反说参禅悟性能超佛越祖，弥陀不必见。这话都错了，为什么？因为高调唱得离了谱，难以达到，因为西方净土无贪无恋、无嗔无痴，我们的心能做到无贪无恋、无嗔无痴吗？西方净土思衣得衣，思贪得贪，欲静则静，欲住则住。我们在思衣无衣时，身子寒冷，心中就烦恼；思食无食时饥饿了，心中就烦恼；思静不得静，喧闹使心烦恼；想住而不得住，挂念使心烦恼：在这些情况下，参禅者所谓的唯心净土，确实难以达到。

　　阿弥陀佛福重山海，力旋天地，观无量世界如在目前，我们的福分，尚难确保不坠地狱，谈得上唯心、自性吗？隔壁的事还不能知，谈得上见无量世界吗？所谓自性弥陀，确实难到，既然我心可以为净土，而未能为净土，我性可以为弥陀，而未能为弥陀，岂能忽视西方净土而不修，舍离弥陀而不欲见呢？而且修净上法门，见佛得道很容易，若在此世界，要参禅悟性、超佛越祖是很难的，并且修净土不碍参禅，为什么参禅的人，定要轻视净土而不修呢？《大阿弥陀经》说：“十方世界有无量菩萨往生阿弥陀佛国。”菩萨尚要往生彼国，我是何人，能胜过菩萨吗？所以说唯心净土、自性弥陀是大而无当，高而不切，修而未到，误人自误，不如脚踏实地念佛修行，人人可生净土，脱离轮回，千万稳当。

　　【摘自《龙舒净土文增补新译·净土起信五》】

　　附原文

　　净土起信五世有专于参禅者云。惟心净土。岂复更有净土。自性阿弥。不必更见阿弥。此言似是而非也。

　　何则。西方净土。有理有迹。论其理。则能净其心。故一切皆净。诚为惟心净土矣。论其迹。则实有极乐世界。佛丁宁详复言之。岂妄语哉。人人可以成佛。所谓自性阿弥者。固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材。可以雕刻物像。而极其华丽。必加以雕刻之功。然后能成。不可遽指良材。而遂谓极物像之华丽也。是所谓惟心净土。而无复更有净土。自性阿弥。不必更见阿弥者。非也。

　　又或信有净土而泥惟心之说。乃谓西方不足生者。谓参禅悟性。超佛越祖。阿弥不足见者。皆失之矣。
　　何则。此言甚高。窃恐不易到。彼西方净土。无贪无恋。无瞋无痴。吾心能无贪无恋。无瞋无痴乎。彼西方净土。思衣得衣。思食得食。欲静则静。欲去则去。吾思衣而无衣。则寒恼其心。思食而无食。则饥恼其心。欲静而不得静。则群动恼其心。欲去而不得去。则系累恼其心。是所谓惟心净土者。诚不易到也。彼阿弥陀佛。福重山海。力挈天地。变地狱为莲华。易于反掌。观无尽之世界。如在目前。吾之福力。尚不能自为。常恐宿业深重。坠于地狱。况乃变作莲华乎。隔壁之事。犹不能知。况乃见无尽世界乎。是所谓自性阿弥者。诚不易到也。然则吾心可以为净土。而猝未能为净土。吾性可以为阿弥。而猝未能为阿弥。乌得忽净土而不修。舍阿弥而不欲见乎。故修西方见佛。而得道则甚易。若止在此世界。欲参禅悟性。超佛越祖为甚难。况修净土者。不碍于参禅。何参禅者。必薄净土而不修也。大阿弥陀经云。十方有无量菩萨。往生阿弥陀佛国。彼菩萨尚欲往生。我何人哉。不欲生彼。是果胜于诸菩萨乎。由此言之。惟心净土。自性弥陀者。大而不要。高而不切。修未到者。误人多矣。不若脚踏实地。持诵修行。则人人必生净土。径脱轮回。与虚言无实者。天地相远矣。

　　【节选自《龙舒增广净土文》】