有一位比丘习惯思索和观察十四项难题［1］，可惜，他无法通晓，致使他始终耿耿于怀，坐卧不安。于是，他有一天只好托着衣钵走到佛的房间，禀告佛说：“佛呵！请您好好解说十四项难题给我听好吗？若能使我内心彻底明白，我一定拜您为师，做您的弟子。如果说不出来，我就要另走别的途径，去央求别人了。”

　　佛慢条斯理地告诉他：“你本来发誓要做我的弟子时，不是说过若能回答十四项难题，你就要做我的弟子吗？”

　　比丘说：“没有。”

　　佛说：“你真愚蠢。到现在为什么还说，如果无法回答，我将不做弟子等话呢？我正为那些难免老、病、死的人在说法，你这十四项难题全是争论比赛的法。这种法毫无益处，讨论这些根本是一种笑话，只是无聊的戏言。你为何有必要提出这些疑问呢？我纵使回答你，你也未必会真正了解。你思索到死，也恐怕解释不出来。结果，对于生、老、病、死等人生紧迫的问题，不是照样不懂而又得不到解脱吗？譬如有人中了毒箭，亲友想叫医生来替他拔箭和擦药时，他还在嚷着问：‘暂时不要拔箭，我一定要先问清楚你的姓名，出生地点和父母年龄。然后，我也想知道箭的来历，出自哪一座山？用什么树木造的；用什么羽毛当箭翎？箭头用什么铁打造的呢？至于弓又是来自哪一座山的木头？而且，那些毒药出自何地？属于哪一种类？如何称呼呢？是否要完全确切知道这些疑问之后，才允许医生拔箭和涂药呢？”

　　佛问比丘说：“必须待他知道这些详情后才应该拔箭吗？”

　　比丘说：“不必知道。倘若等到他完全知道时，人早就活不成了。”

　　佛说：“你的情况也不例外，你看那邪见之箭，涂上毒药，它早已射入你的心里。你想拔出此箭，当我的弟子。但你不打算拔出箭，反而想要解决世界之常与无常、有边与无边（十四项难题里，排名前面四难题）等无聊的问题。为了找寻这些难题的解答，还没有得到答案以前，你早已丧失智慧的性命，跟畜生一样沦于死亡，无异自己投进黑暗里。”

　　比丘听了深感羞愧，他当然明白佛的说明，才立刻证得阿罗汉果。

　　（卷十五，《大正藏》一七○页上段）

　　
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　　注释：［1］十四项难题属于形而上学的疑问：

　　(A)世界是(1)常、(2)无常、 (3)常也是无常、(4)既非常也非无常。 

　　(B)世界是(5)有边(空间的界限)、(6)无边、(7)有边亦是无边、(8)既非有边，亦非无边。 

　　(C)身体与心是(9)同一体、  (10)有分别。

　　(D)如来(人格完成者)死后是(11)有、(12)无、(13)又有又无、(14)非有也非无。

　　这些疑问全是无聊的辩论，佛不回答，叫做“无记”。
　　

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