每个人生气的时候都会说：“这口气我忍不下！”为什么忍不下呢？“因为我被人欺负了，人家占我便宜。”或“他不讲道理。”大多是这些问题让人忍不下这口气。　

　　“气”由何而来？由“贪、嗔、痴”而来。多数人都有贪、嗔、痴三毒之念，这就是凡夫。人在日常生活中，的确是离不开这三毒，这就是人的心病。　

　　有了贪、嗔、痴，会使家庭中的每一分子不能相互忍让，社会也是因为人有“嗔”念而互相计较斗争。本来人生应该是很美好的，就是因为人人有贪、嗔、痴等三项心理病态，所以稍被人家占了点便宜就忍不下来。　

　　佛陀之所以能成佛，就是在群体中能忍下别人所不能忍的侮辱和攻击，做到人家所做不到的艰难之事，所以他能成佛。

　　忍饥耐饿以德化怨

　　当年，佛的僧团中有一位提婆达多比丘是佛的堂弟。他存有野心，想要统领僧团，因此和阿阇世王勾结，二人互通计谋。阿阇世王想早日取得王位，因此不惜用残忍的手段把父王囚禁起来，禁供水谷，要让父王活活饿死；提婆达多也用种种的方法要杀害佛陀。　

　　有一天，提婆达多和阿阇世王共议一计，且传令下去，命令全城的人一律不准供养佛僧，若有违犯，必遭重罚。因此全王舍城内无一人敢供养佛陀及僧众。　

　　佛的弟子虽只是日中一食，但每天也不可缺少这一餐饭。时日一久，僧团己快无法维持生活。佛就叫目键连、舍利弗、迎叶尊者等诸大弟子分别带着僧众分散到各个地方去，唯独佛和阿难及五百位僧众留在城内，他们忍饥耐饿，佛陀想以这忍辱、毫无抵抗的忍德来感化阿阎世王。　

　　慈悲心调服狂象　

　　提婆达多得知佛的大弟子们都已带着僧众离开佛陀而分散各地后，又向阿阇世王说：“佛的大弟子和很多僧众都已离去，现在城里只留下佛和阿难以及五百僧众，我们可以趁着人少的机会来消灭佛及僧众。”　

　　第二天提婆达多教国王请佛陀入宫接受供养，而他自己却用酒灌醉五百只大象，打算等佛来到半途时，把醉象放出使其狂奔，企图利用醉象去践踏佛陀及僧众。象不但力气很大，被灌醉后更会发狂而到处攻击人畜，极为危险。他们决定了计谋之后，阿阇世王第二天真的就依计行事，请佛来供养。　

　　佛陀虽明知他们的计谋，但仍然很欢喜地接受。于是和阿难率领五百僧众向王宫前进，到了半路，一群疯狂的大象冲出来，所有的民众都惊慌走避，唯有佛、阿难和僧众都安然不动。醉象己冲到近前，佛陀却仍然安立不动。　

　　奇怪，这群原本疯狂怒奔、惊天动地呼啸而来的大象，到了佛陀及僧众跟前时竞然都安静下来，而且每一只大象都如五体投地般地跪下，温顺驯服。佛陀安样地露出笑容，摸一摸大象，然后穿过象群走入王宫。　

　　阿阇世王看到这幕景象心里很吃惊。他发觉佛陀不只具有调服人群的威德，即使是狂醉的象群他都能驯服。所以，他内心起了敬畏之意，于是恭敬地供养佛陀。佛陀对这件人为的“意外”不但不怨、不怒，接受供养后还真诚地祝福阿问世王。　

　　这即是佛陀的忍德。　

　　我们普通的人受到他人一点点的欺侮，就要力争到底，而佛陀却是“被辱不嗔”，虽然受人侮辱、侵扰，甚至于到了让人断绝粮食、以醉象来加害的地步，佛都能毫不动气；不把侮辱放在心上，由此可知佛陀的心境已净如明镜，不起嗔恨等心念，心中常存着无量的爱心。　

　　爱、慈悲、宽谅可以取代嗔恨之心，一个人若有爱心、慈悲宽容的心，怎会产生嗔怒？我们若能消除嗔怒，又怎会有人我是非呢？　

　　可能有很多人有这样的经验，在室内坐着，外面的雨声滴滴答答，虽然没有冷风吹进来，但听到雨声就增加了几分寒意，这是心里的感觉。佛陀一再地告诉我们“一切唯心造”，你是快乐或是痛苦，都是从心而起的感受，不管是你对待人，或别人对待你，一切的动作感受都是从心而起。不但人是这样，其实世间一切众生都是如此。　

　　我们必须了解一切人我、事物接触时，心里的感受、心念是如何生起来？而欢喜、嗔恨又要如何去压制、转化？培养快乐的心境，压制、转化嗔怒之心念，这就是我们修行要下功夫的地方。　

　　佛陀在“二十难”中，说“被辱不嗔难”，就是指一个人在遭受侮辱时，一点都不会发脾气，这个人才是真正的难得；人家若瞧不起我，而我能一点都不在意，这才是真正了不起的人。但是，世间能找到几位这样的人物？　

　　多数的入都会钻牛角尖，本来人家对你并没有不敬之念，也没有对不起你的地方，如果你自己内心一直要往坏的方面去猜疑，那就是一件非常痛苦的事。　

　　孔子曾说，人如果有忍辱的功夫，天下就无事可争斗。世间的圣人都这么说了，更何况是出世间的圣人－－－－佛陀，他也教我们要学习“忍辱”。　

　　摘自《老禅师的话》

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